斗茶品建盏，没有斗茶就没有建盏的脱颖而出？

笔者曾欣赏过一件藏品，即来自隋唐大运河遗址周边的一枚包银口建盏, 也就是建窑兔毫银口盏。内口沿处有约1.5厘米宽的银镶边, 外口沿的银边痕, 宽0.5厘米, 银饰已被氧化得斑斑驳驳, 锈蚀得所剩无几。 盏口沿上还有一横约5厘米、纵2.5厘米的粘修痕, 不缺肉。此盏乍看品相一般, 底釉为柿褐色, 釉面的黑色兔毫纹, 只在状若垂泪的厚釉部分有发出, 碗内下部有大块的柿釉没能发出兔毫来, 从胎釉特征来看, 类似于建窑系福清窑的作品, 东西一眼老、有残。

黑釉茶盏

当然有很多朋友是不是也有同感认为其只不过是一枚品相一般、发毫不均匀的建盏。 可偏偏就是这看似不起眼的普品小盏, 却被古人如此夸张而奢侈地镶以“银口”, 赴以运河, 欲贡京师。 此盏内壁在阳光照射下，碗心的光斑周围出现银星闪烁。迷离的银星与黑毫斑点, 犹如加饰如飞漆洒银一般, 粼粼于柿釉之上。再细细品味, 黑毫点已不似“兔毫条达”、而酷似“黑油滴”, 与隐于柿褐釉中的银星, 随着脑袋的摇移、盏内光斑的游动, 而摇曳闪耀, 光怪陆离、幻化无穷……竟恍然有汉晋时, 风行一时的、古朴的朱、墨、银三色“洒银漆器”的效果。

宋代建窑银兔毫盏底

宋代建窑银兔毫盏

此盏口饰“银”而不是饰“金”, 想必亦与柿釉中已隐有银星有关;如果饰以金口, 则显色杂而品奢, 不合于宋代“斗茶”之风所崇尚的沉稳、简素、静寂的理念。“品茶”之所以能升华为“茶文化”, 是因为它已由解渴豪饮的日常之需, 化入了精神享受的境界, 追求的是“讲究”、深奥、高雅, 非“金口”为贵。 北宋的“斗茶”是后世“茶道”的圣宗, 它是数千年华夏文明发展到至高无上时、体现在“瓷文化”与“茶文化”上的总汇;瓷、茶二品, 都是由中国传导到世界各地, 历时最久、最能体现民族睿智的传统特色外销品。而“斗茶”则是在这两大传统产品的基础上, 后发扬光大, 而派生的文化产品、精神硕果。

日本江户时代茶道鼎盛期的赤乐茶碗

“斗茶”融会贯通了中国几千年来, 由皇家传承的陶瓷的器型、釉色、纹饰之美学思想, 创烧出斗茶专用的黑褐盏。黑褐盏端敛、庄重、素简、枯槁, 又不失温润、玉华;而不是张扬、厚积薄发的中华传统内敛、厚重之人文精神的集大成。只可惜斗茶刚刚兴起, 北宋被“金”所灭;改朝换代, 移风易俗。同是中华后人的女真族, 没能将汉人“瓷文化”与“茶文化”的总汇——“斗茶”传承下去, 而若干年后被“大和民族”所吸纳, 易名为“茶道”, 传承了下来。 我之所弃, 为彼所用。我们应感谢“大和民族”的传承与弘扬, 使我们今天得以找寻到品鉴“建盏”的真谛。笔者认为:“夫”“茶道”之“道”者, 生于“禅宗”、源于“老庄”;因此对“斗茶神器—建盏”的品鉴, 存喻在一个“隐”字之中。清晰而直白的兔毫、油滴, 不能称它“妙绝”, 现在想来那只是今人审美的理念; 古人云：“其孤妙之作品, 常隐没于简素、朴拙的黑褐釉中, 不经意视之, 普而陋也;譬如“曜变”, 唯受之丽阳霭气, 巧合于阅者悟道禅心, 方显示斑点、曜变之华光幻影;再潜心扪意, 又变化无穷、隐匿尽现;倘若慧根、禅心、光霭或有一缺, 则“曜变”佳色不可见”。茶、盏欣赏, 称为“品鉴”, 是令所品之人, 磨砺城府、陶冶性情, 虚心求教、勿致唐突。须知仁者见仁、智者见智, 肉眼凡胎、难入法门。高士哲人、悉心揣摩, 方能得其十之八九, 余乃意会不尽之玄妙也。

建阳县出土的佛字钵盏底

就像平常人常说的“看景不如听景”, 游园如果没有导游指点, 常有漫不经心、熟视无睹的奇景过眼不见。导游的说辞, 乃是先人潜心推敲无数次、才品味出的“心得”, 他的潜心品味, 使之出神入化, 升华到“形而上”的境界。不同的境界, 当然会得出不同层次的体味;常人若要进入“高人”的境界, 当然需“过来人”点化。此即是:品鉴高端神品茶器, 必先得焚香沐浴、化入境界, 别有用心、寻踪求源, 虔诚悟道、推敲琢磨。尤其是, 今人若追随前人意念, 又须知晓时过境迁, 意识演变;若不先设身处地、修身养性、发古人之幽思, 则品味的结果, 不但无法企及, 还可能南辕北辙。 今人审美的浮躁理念, 难得宋人审美的“道学”取向与情趣, 喜好花花绿绿、直白的纹饰表达。那么, 若按今人的审美理念, 就会臆造出粗俗的、艳媚的赝品、仿品。我一直认为日本静嘉堂文库美术馆藏的“曜变天目盏”, 过于花俏时尚!与宋徽宗倡导的“斗试茶、茗战”的道家哲思不能媾和;亦与日本桃山时代 (16、17世纪) 、江户时代 (17、18世纪) 茶道鼎盛期所追求的古拙、简素、幽寂、原始的精神享受格格不入。宋人吉州窑茶盏的佳胜之作——木叶纹盏, 仅是以残余脉络的枯叶为饰, 它只为烘托一种心境, 构成一种轮回的联想, 体现一种参禅情趣, 而绝不能过于夺目耀眼。

木叶纹盏 (大阪陶瓷美术馆藏)

道家以为:“万变不离其宗”, “宗”者, 意即突出的主题只能是一个。茶和盏, “茶”是宗主, 必须合于红花与绿叶的主次关系;“盏”不以美不胜收为最, “盏”在体现其神妙之处时, 必须与“斗试茶”的过程发生密切关系, 否则自成一体、喧宾夺主, 则“斗”的主题, 是“盏”而非“茶”了。那样, 流传至今的就不是“斗茶”, 而是从其分支出的“斗盏”一脉了, 岂不添乱乎。 “瓷文化”有别于“茶文化”, 它的最高成就应产生在那些仿金银器、青铜器的“陈设瓷”中, 它能独立地表现瓷的艺术、瓷的文化;而“建盏”则是在“斗茶”中兴起的一种用具, 仅仅是随“斗茶”而不是随“饮茶”应运而生的;没有斗茶, 就没有建盏的脱颖而出, 更何谈“天下第一名碗”? 宋人的“茗战”结束, 建盏便丧失了市场, 建窑也就衰败了。品鉴建盏, 离开“斗茶”的历史背景、意识形态, 奢谈什么色彩艺术、美学感受, 那是今人一相情愿的自说自话。 此盏, 在室内一般光线下, 看到的仅是发散不均匀的“黑兔毫”;细辨是柿釉“黑油滴”;艳阳强光下迎光侧视, 在柿釉部分则可见隐匿的斑斑“银星”;再细品, 又幻化出神秘莫测的“朱地洒黑漆、飞银星”的“漆器”效果 (宣德炉效果) 。此乃三环境、四情景、四层次、四境界。

建窑兔毫银口盏

最后, 一盏虽已三色, 但仍不失其庄穆、冷峻的内敛之风、皇家气象, 兼有“大隐”回味之悠长。笔者认为此盏的冠名应为:“宋福清窑柿釉黑油滴洒银星镶银口盏”方能总括其精要。其烧造者尽得宋徽宗“斗茶、茗战”之理念、哲思;用心良苦, 参禅悟道, 大隐于朝。

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